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Wie kommuniziert man mit WissenschafterInnen auf innovative Art?

G. Faschingeder: Ich bin nicht so sicher, ob das überhaupt nötig ist, weil es ein Strukturproblem der Wissenschaften durch die Abgrenzung der Disziplinen gibt. Diese Abgrenzung ist für jede Disziplin konstitutiv wichtig, obwohl immer Zusammenarbeit, Inter- und Transdisziplinarität beschworen werden. Das heißt, Kommunikation zwischen den Wissenschaften oder mit WissenschafterInnen stellt mehr einen Anspruch dar, als dass es eine Realität wäre. Zusätzlich gibt es disziplinintern eine starke Konkurrenz zwischen den WissenschafterInnen, was besonders in den Naturwissenschaften in Form von publish or perish ausgeprägt ist. (Übersetzt heißt der Begriff: publizieren oder sterben und gilt als angelsächsisches Grundaxiom des Wissenschaftsbetriebes. Es führt dazu, dass Professoren gerne die Arbeiten ihrer AssistentInnen und StudentInnen vereinnahmen, was ihre Publikationsliste verlängert.) Kooperation ist also immer ein Risiko, ein Wagnis, weshalb die wissenschaftliche Kommunikation mit einem großen Fragezeichen zu versehen ist und eher ein uneingelöstes Versprechen bleibt. Um dies zu kaschieren, wird eine als-ob-Kommunikation inszeniert, daher wird auch von Seiten wissenschaftlicher Einrichtungen immer mehr professionellere PR gemacht. In den letzten 15 Jahren hat hier eine enorme Entwicklung stattgefunden –  die Webseite der Uni Wien ist dafür ein anschauliches Beispiel. Dann gibt es Versuche, die ernst gemeint sind, wie etwa die "Wissenschaftstage" oder Aktionen wie "Science goes public". Wir sollten aber vorsichtig sein, uns nicht zu leicht von solchen Begriffen blenden zu lassen. Die Form, wie wissenschaftliche PR gemacht wird, ist zwar modern, aber nicht wirklich innovativ. Die Frage ist, ob es Innovation braucht oder vielmehr Ernsthaftigkeit und Dialogbereitschaft. Es geht doch nicht um neue Worte, sondern darum, zu schauen, wie es läuft und wie man miteinander umgeht. Mag sein, dass die Wissenschafter der Renaissance fruchtbarer miteinander kommunizierten als jene der Gegenwart. Wenn man etwa heute die wissenschaftlichen Kongresse betrachtet, so hört man immer wieder, dass es dabei gar nicht so von Bedeutung ist, was vorgetragen wird, weil das ohnehin langweilig sei, sondern wichtiger scheinen Pausen und das Drumherum zu sein. Das sagt schon vieles.

Welche Methoden verwendet das Paulo Freire Zentrum und welche Erfahrungen haben Sie als Organisation damit gemacht?

G. Faschingeder: Man muss sich zunächst die Ziele, die wir verfolgen, ansehen. Dabei geht es im Kern darum, eine Beziehung zwischen dem wissenschaftlichen Milieu und der Gesellschaft, also den zivilgesellschaftlichen AkteurInnen oder Stakeholdern, sozialen Gruppen und Bewegungen herzustellen. Transdisziplinarität kennt zwei Zugangsweisen: die erste ist die Radikalisierung des Interdisziplinaritätsgedankens, das Zusammenführen verschiedener Disziplinen, um die Fragmentierung aufzuheben. Die zweite ist dadurch gekennzeichnet, dass die Uni hinaus geht in die Gesellschaft, sich einlässt und der Gesellschaft die Möglichkeit gibt, an der Genese wissenschaftlicher Fragestellungen mitzuwirken. Diesem zweiten Zugang fühlen wir uns verpflichtet, und zwar in dem Sinne, dass wir versuchen Wissenschaftskommunikation zu gestalten. Eine der Kernaktivitäten dabei ist die Entwicklungstagung: Menschen, die in der Entwicklungsforschung tätig sind, treffen mit in NGOs, Entwicklungs- und Umweltpolitik tätigen zusammen, vernetzen sich, kommunizieren – auch informell – miteinander. Es werden Impulse gesetzt und Erfahrungen ausgetauscht. Diese Prozesse verlaufen aber nicht nur in jene Richtung, wo WissenschafterInnen die PraktikerInnen belehren, sondern die Wissenschaft kann auch viel von der anderen Seite mitnehmen. Für beide Seiten bedeutet das eine große Herausforderung, denn der Grund, dass Wissenschaftskommunikation nicht so intensiv ist, liegt nicht in persönlichen Nachlässigkeiten, sondern ist strukturimmanent.

In den NGOs ist eine andere Form von Wissen nötig. Gefordert sind Kompetenzen der Antragslogik und des Projektmanagements. Projekt als Diskurs ist für das Feld prägend. Natürlich hat auch die Wissenschaft das Problem, dass man in die Projektlogik hineingerät, aber man schafft es mitunter aufgrund der Inhalte sich davon zu emanzipieren und es ist dann eine andere Frage leitend, nämlich jene nach Erkenntnis und nur sekundär die Frage nach der Weltgestaltung. Letztere hingegen ist für die NGOs primär.

Das Problem der Projektlogik resultiert aus dem Problem der Bürokratisierung. Wie die Professionalisierung hat auch sie zwei Seiten. Die negative zeigt sich darin, dass Dynamik und damit die Möglichkeiten der Weltgestaltung eingeschränkt, und dementsprechend geringer sind. Ich sehe das an dem Papierstau auf meinem Schreibtisch. Folglich rückt dadurch aber auch die Frage nach dem Verstehen der Welt in den Hintergrund, der Durst nach Erkenntnis wird geringer. Aus den Praxisfeldern heraus wird wenig nach Wissenschaft gefragt. Wenn, dann handelt es sich um eine Instant-Wissenschaft. Vergleichbar mit Instantkaffee oder einem Teebeutel, den man mit heißem Wasser aufgießt. Das ist einfach nicht das gleiche wie frischer Kaffee aus gemahlenen Bohnen oder offener Tee.

Für in NGOs tätige Menschen, die aufgrund zahlreicher Verpflichtungen wenig Zeit haben, erwächst die Herausforderung des Lesens. Nicht das Lesen der Zeitung, sondern von Büchern und Artikeln - Sich-Einlassen auf längere Texte. Es wird dies von einigen durchaus als Zumutung gesehen, auch von interessierten Leuten, obwohl der Anteil an akademisch Gebildeten in den NGOs mittlerweile wesentlich höher ist als früher. Es gibt wenige, die kein Studium absolviert haben. Das heißt, obwohl sie auch AkademikerInnen sind, gibt es eine Entfremdung vom Lesen. Immer wieder wird gesagt, dieser oder jener Entscheidungsträger liest nicht mehr als eine oder zwei Seiten. Das ist natürlich absurd, denn Weltzusammenhänge oder Thesen über das Weltverstehen auf zwei Seiten zu formulieren, kann nur in einer Karikatur enden. Wenn das allerdings ein Abstract auf Basis von bereits bekannten Gegebenheiten innerhalb des Mainstreams ist, dann geht das natürlich. Die Forderung nach kurzen Texten führt dazu, dass ausschließlich Mainstream kommuniziert werden kann. Und es ist nun einmal so, dass Wissenschafts-PR nur im Rahmen von Mainstream funktioniert.

Subversive Inhalte müssen sich daher über künstlerische Aktionen oder andere Wege Gehör verschaffen, über Irritationen, über das Nicht-Vertraute, aus der herkömmlichen Wahrnehmung heraus locken. Und dabei kommt es dann vielleicht tatsächlich zu innovativen Formen im Sinne des Bruchs mit Gewohnheiten, mit dem Mainstream, in welcher Richtung das auch immer passiert, ob über öffentliche Straßenaktionen oder über künstlerische Formen, die ungewohnt und nicht so schnell einzuordnen sind. Das kann zu Schwierigkeiten führen, wenn es etwa darum geht einer Lektüre, die gegen den Strich, gegen die Gewohnheit geht, Raum zu geben.

Die Frage nach innovativen Wegen ist sicherlich wichtig. Einerseits braucht es die Innovation im Sinne der Irritation, also etwas, dass nicht gewohnt ist, auch wenn es das schon in den 1930er- oder 1980er-Jahren gegeben hat. Etwa zur Zeit des verstärkten Aufbruchs, der sozialen Bewegung, der Linken oder der Avantgarde – einer Zeit der Erfindung neuer innovativer Ausdrucksformen. Solche Innovationen können durchaus hilfreich sein und Sinn machen. Andererseits stellt sich die Frage, wie es gelingen kann, dass WissenschafterInnen in Dialog treten mit in der Praxis stehenden Menschen. Es ist dies keine triviale Frage, weil die Logik eine andere ist.

Es gibt die offizielle Logik der Erkenntnissuche und eine inoffizielle der akademischen Karriere. Diese zeigt sich in einer gewissen symbolischen Ökonomie. Kulturelles oder wissenschaftliches Kapital wird teilweise quantifiziert mit einem Ranking- oder Punktesystem. Damit entsteht eine Tendenz der Vereinheitlichung und Standardisierung, die Tendenz in einer Sprache – dem Englischen – zu sprechen. Andere Sprachen werden in dieses System nicht mehr einbezogen.

Wie sollen sich WissenschafterInnen da ernsthaft mit gesellschaftlichen Fragen auseinandersetzen, vor allem, wenn sie vom Rand kommen und nicht von dominanten Gruppen? Dass es Möglichkeiten gibt, transdisziplinär mit dem europäischen Dachverband der Industrieellenvereinigung zusammenarbeiten, ist ja noch irgendwie vorstellbar und findet auch statt. Verschiedene Konzerne z. B. betreiben diesbezüglich Lobbying oder stellen tatsächlich Gelder für Forschung zur Verfügung. Wie aber AnalphabetInnen, MigrantInnen und andere Gruppen, die im gesellschaftlichen Konzert nicht so viel Stimme haben, auf die Genese sozialwissenschaftlicher Fragestellungen einwirken können, ist schon schwieriger zu beantworten.

Gibt es Zusammenarbeit mit KünstlerInnen und wie ist diese zustande gekommen?

G. Faschingeder: Wir haben einiges in Kooperation mit Organisationen im Bereich des Forumtheaters von Augusto Boal gemacht. Da gab es dann die Diskussion, ob das eigentlich Kunst ist oder politischer Aktionismus. Das befindet sich in einem gewissen Spannungsfeld, das beides umschließt.

Vor zwei Jahren gab es im Zuge des EU-Lateinamerika-Gipfels ein Reflexionsprojekt zum Onda Latina-Festival. Im Rahmen einer Lehrveranstaltung wurden mit den Studierenden künstlerische Aktivitäten besucht und im Anschluss darüber reflektiert, auch im Zusammenhang mit dem Denken von Paulo Freire. Im Vordergrund standen die Fragen nach Unterdrückung und Befreiung. Gibt es Fragmentierung oder wird kulturelle Synthese hergestellt? Wie laufen bei so einem Großfestival Herrschaftsprozesse zwischen den verschiedenen AkteurInnen ab. Angefangen von den KünstlerInnen, über die Agenturen und VeranstalterInnen bis hin zu den Koordinationsteams. Es handelt sich um keine Hierarchie, sondern um ein sehr komplexes Feld, welches der Logik zwischen Markt und Politisierung folgt. Was passiert mit Inhalten, die die politische Realität Lateinamerikas transportieren, die aber keine oder nur wenige HörerInnen finden. Wie verhält es sich mit wissenschaftlichen Symposien, die elitäre Gruppen ansprechen? Hier zeigt sich eines der Grundspannungsfelder: Je expliziter die Inhalte, desto geringer ist oft das Publikum. Dieses wird größer, wenn es um Unterhaltung geht, was verständlich ist, da Menschen in ihrer Freizeit Angenehmes und Schönes machen wollen.

Auch in einigen meiner Publikationen wird die Frage nach dem Verhältnis von Kunst und Politik gestellt. Welche Potenziale bestehen, welche Schwierigkeiten gibt es? Ich setze große Hoffnungen in künstlerische Tätigkeiten im Sinne des Brechens von Gewohnheiten. Ich denke, es ist wichtig, dass außerhalb des Erwarteten und Erwartbaren kommuniziert wird. Wenn man will, kann man das Innovation nennen.

Wie reagieren Menschen auf die Verbindung von Kunst, Wissenschaft und Entwicklungsfragen? Wie fühlt man sich als Wissenschafter dabei? Welche Erfahrungen haben Sie persönlich damit gemacht?

G. Faschingeder: Kunst, Wissenschaft und Entwicklung bilden ein wackeliges Beziehungsdreieck. Kunst und Wissenschaft bilden ein Fremdheitsverhältnis. Wissenschaft betrachtet Kunst häufig nur als Objekt ihrer Forschung, die Kunst hingegen rezipiert wissenschaftliche Diskurse. KünstlerInnen setzen sich zum Teil intellektuell auseinander und übersetzen ihr Tun in eine andere Sprache.

Beim Verhältnis von Kultur zu Entwicklung ist zu fragen, inwieweit sie frei bleibt oder im Sinne von Entwicklungsprozessen funktionalisiert wird. Die Entwicklungsforschung hat oft ein ökonomisches Handicap, sie stellt zwar den Anspruch der Transdisziplinarität, aber - plump formuliert - Armut ist im Kern eine Geldfrage. Das führt auf der nationalen Ebene zu Fragen nach Budget, Budgethoheiten, Souveränität von Geldflüssen und somit zur Frage nach der Abhängigkeit vom internationalen Finanzmarkt. Daneben bleibt die Frage nach Kultur und mentalen Perspektiven in der Entwicklungsforschung sekundär. Das ist natürlich ein alter Paradigmenstreit und ich argumentiere in meinen Vorlesungen mit Max Weber, wonach das dialektische Verhältnis von mentalen, kulturellen und ökonomisch-politischen Prozessen stärker betont werden muss. Für eine sinnvolle ökonomische Betrachtung ist immer auch eine politische nötig, welche z. T. vernachlässigt wird. Das heißt, es gibt die Tendenz in der Entwicklungsforschung, die politökonomische Dimension auf eine rein ökonomische zu reduzieren, während die kulturelle Dimension dann ganz ausgeklammert wird, weil sie ja ohnehin noch schwieriger zu fassen ist. Die Frage nach der Relevanz von Kultur im Entwicklungsprozess ist nämlich ausgesprochen komplex, sie ist nicht einfach ident mit kulturellen Verhältnissen, weil künstlerische Innovationen sich auch zum Umfeld querstellen können und gerade die inneren Widersprüche von Kulturen das Spannende ausmachen. Insgesamt ist alles sehr verwoben und es sind noch viele Schritte zu gehen, um die Dinge zusammenzuführen.

Das Tun des Paulo Freire Zentrums in diesem Zusammenhang gestaltet sich in Form von Experimenten mit verschiedenen Formen und konkreten Reflexionsbereichen. Künstlerische Aktionen im engeren Sinn machen wir keine, das ist nicht unsere Aufgabe.

In der Vergangenheit gab es zum Beispiel auf den Entwicklungstagungen Workshops mit KünstlerInnen aus dem Süden, wobei diese ihre Perspektiven, z. B. zum Thema Eigentum, einbrachten. Etwa die Frage nach den intellektuellen Rechten auf Musik. Man kommt hier sehr schnell in Widersprüche: Wie ist es, wenn die Starrheit des Systems ein Problem ist und viele Menschen ausschließt? Die KünstlerInnen üben Eigentumskritik. Sie sagen, dass ihre intellektuellen Rechte missachtet, sie selbst nicht geschützt werden und deshalb mehr Eigentumsrechte brauchen würden. Dagegen tauchen romantisierende Stimmen auf, die dem Süden zuschreiben, gegen intellektuelles Eigentum zu sein, weil dies nur den großen Konzernen dienen würde. Dabei handelt es sich aber oft um Verkürzungen, denn ganz im Gegenteil, KünstlerInnen wollen partizipieren und fair behandelt werden, um nicht unterzugehen.

Was war Ihr einprägsamstes Erlebnis in diesem Zusammenhang?

G. Faschingeder: Intellektuelle Reflexion wird biografisch genährt, von Erlebnissen, die irritieren. Für mich waren vor allem Reisen prägend, bei denen es zur interkulturellen Auseinandersetzung, zum sog. Kulturschock, zu Verwirrungen gekommen ist. Die unangenehmsten Kulturschocks sind ja jene, wenn die anderen nicht so anders reagieren, wie man es erwartet hätte. Dies hat mir klar gemacht, wie wichtig die kulturelle Dimension für das Verstehen fremder Lebensrealitäten ist. Das hat mich schließlich auch zu Kultur als meinem akademischen Hauptthema gebracht.

Ich war zweimal in Brasilien beim Welt-Sozial-Forum und dort war es für mich sehr spannend zu sehen, wie Energien mobilisiert werden, wie sich Leute an Debatten über die Welt beteiligen und diskutieren, wie eine andere Welt aussehen könnte. Oder wie etwa Gilberto Gil, der Kulturminister Brasiliens mitwirkt, allerdings nicht durch eine Rede, weil er das seiner Meinung nach nicht gut kann, sondern er holt seine Gitarre heraus und gibt einen Song als Statement ab. Die Beziehung zwischen Kultur und Politik ist eine spannende Geschichte und es macht Sinn sie auszuloten.

Eine weitere bedeutende Erfahrung habe ich bei einem Workshop gemacht, bei dem es um Volksbildung ging. Es kam zu Auseinandersetzung mit Leuten, die aus ganz anderen Kontexten kommen, z. B. aus der Arbeitslosenbewegung, die sehr stark selbstorganisiert und mit minimalen Strukturen arbeiten. Sie fahren zum Welt-Sozial-Forum, ohne eine Ahnung zu haben, wie sie sich die Rückfahrt finanzieren werden, wo sie doch auch schon bei der Hinreise improvisieren mussten. Das macht greifbar, worum es geht, mit welchen Energien anderswo gearbeitet wird und wie fern das von unserer Bürokratie der Projektlogik ist.

Kunst hat dort einen Stellenwert. Ich erinnere mich an ein Treffen mit einem Künstler im Rahmen der Ausstellung „Schrei der Ausgeschlossenen“. Er malt Bilder, die an die ikonografische Tradition des Fastentuchs anschließen und als Teil der religiösen Volkskultur gut dechiffrierbar sind. Seine Werke sind künstlerisch sehr innovativ, weil sie anders sind und weil er auch an den Muralismus andockt, an die in Mexiko entstandene Richtung der Wandmalerei, bei der in übergroßen Wandgemälden die Inhalte der politischen Kämpfe dargestellt werden. Der Künstler ist auch stark verwoben mit dem Netzwerk der sozialen Bewegung, welches die Ausstellung organisiert hat. Man arbeitet sehr basisorientiert und setzt sich stark mit der Volkskultur und damit auch mit Volksreligiosität auseinander.

Das Einfließen des religiösen Kontextes löst in Europa Unbehagen aus, auch in Österreich ist dies nur schwer zu kommunizieren. Etwa der Umstand, utopische Energien aus Christentum und Marxismus zu mobilisieren, erstaunt. Für mich ist das ein interessantes Beispiel, wie Kunst und Mobilisierung interagieren können. Der wesentliche Punkt, der mir bei meinen Reisen deutlich geworden ist, ist die Parteilichkeit. Auch NGOs sind immer parteilich; es gibt eine andere Radikalität, der existentielle Bezug ist ein anderer. Auch wenn es Mitglieder der Mittelschicht gibt, die sich an sozialen Bewegungen der Armen beteiligen, ohne selber unter vergleichbaren Bedingungen zu leben - also UniversitätsprofessorInnen, die in Sao Paulo große Wohnungen haben,. Dies ist am ehesten vergleichbar mit Aktionsformen unserer Mittelschicht.

Man merkt, viele dieser Leute stellen sich wesentlich ausgesetzter diesen Fragen, sie werden dabei viel ernster. Da kann es manchmal sehr ärgerlich sein, wenn dann Fragen der Transdisziplinarität auf rein akademischer Ebene diskutiert werden und die Debatte dabei so fern vom wirklichen Leben bleibt, weil ein Einlassen auf die Praxis fehlt. Wenn Marx in seiner 11. These schreibt „Philosophen haben die Welt nur unterschiedlich interpretiert, es kommt aber darauf, an sie zu verändern“, so ist das das natürliche Selbstverständnis eines Intellektuellen, der sich in Praxis und dialogische Beziehungen einlässt. Gleichzeitig bedeutet es eine klare Absage an akademisches Arbeiten, das selbstreferenziell wirkt. Wissenschaft wird zu einem Markt transformiert und in diesem werden die Meriten verteilt. Wenngleich es zu verstehen ist, wenn Leute in Systemzwängen gefangen sind. Wenn allerdings der Blick auf die Veränderbarkeit der Welt gerichtet wird und die Frage gestellt wird, ob wir den Grundideen der Entwicklungsforschung gerecht werden, so glaube ich nicht, dass Entwicklungsforschung ohne Parteilichkeit und Weltgestaltungsanspruch konzipierbar ist. Das macht Entwicklungsforschung zu einer moralischen Tätigkeit. Es ist eine Illusion zu meinen, sie wäre nur ideologiekritisch und nicht auch moralisch. Deshalb muss Entwicklungsforschung selbstreflektiert sein, weil sich viele Dinge einschleichen können, die verkappte Ideologien und problematische Projektionen sind. Aus meiner Sicht sind Parteilichkeit und Engagement nötig, um sinnvolle Entwicklungsforschung zu betreiben.

Gerald Faschingeder, born in 1972, studied History, German Philology and P.P.P. (Philosophy, Psychology and Pedagogics) at the University of Vienna. He is lecturer for the Project of International Development, University of Vienna and editorial member of the Austrian Journal of Development Studies (AJDS) and of the book series "Globalgeschichte und Entwicklungspolitik". Gerald Faschingeder is executive director of the Paulo Freire Center for Transdisciplinary Development Research and Education in Vienna. He also coordinates the Austrian Development Conferences. More about Gerald Faschingeder: http://homepage.univie.ac.at/Gerald.Faschingeder/index.htm Austrian Development Conference: http://www.entwicklungstagung.at

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